La historia del café en Irán se remonta al período safávida del siglo XVII, probablemente una tradición prestado de los otomanos.
Beber café parece haber sido un hábito popular entre los iraníes antes de que se introdujeran y cultivaran las plantas de té en Irán en el siglo XIX.
El cultivo del té, especialmente en las regiones del norte del país, ha llevado gradualmente a la sustitución del café. Quizás el sabor sutil y dulce de la producción local se ha ganado el favor de los consumidores sobre el amargor de la costosa importación de café.
Las antiguas Kahveh-Khaneh, literalmente cafeterías, aunque mantienen su nombre, ahora sirven té.

Los rastros de café todavía se conservan hasta cierto punto en algunas comunidades como los armenios. Asimismo, siguen existiendo ciertas costumbres, como ofrecer café en polvo en los funerales para compartir el sentimiento de amargura que se siente durante la pérdida de un ser querido con la familia del fallecido.

Después de la revolución islámica, una larga lista de prohibiciones se impuso en el menú de los placeres iraníes. Las bebidas alcohólicas y narcóticos como el opio están prohibidos; el café, aunque sospechoso a los ojos de los fanáticos, se les escapa y es favorecido.
Los iraníes siempre han apreciado el sabor de la amargura, hasta tal punto que en el lenguaje popular, el opio, medicina para todas las dolencias y dolores se llamaba “talkhi” literalmente amargura, lo que explica el gran interés de los antiguos consumidores de opiáceos para el café en Irán. .

No fue hasta el final de la guerra Irán-Irak para una relativa apertura del mercado y la mejora de la economía del país para permitir a los iraníes ir más allá en el mundo de los sabores y placeres gustativos, una vez liberados.

El café y sus accesorios encuentran su lugar entre los artículos de lujo importados y los souvenirs “Farang”. Los iraníes atribuyen este término a todo lo que viene de Occidente en general, es la versión iraní de la palabra Francia.
Beber café, por tanto, se hace tímidamente en círculos intelectuales y artísticos que buscan un aliado para afrontar la fatiga intelectual más que física, un tema de rivalidad contra su infundido adversario, el té.

Pero esta vez, el café ya no se inicia en la antigua Kahveh-Khaneh donde fue depuesto un siglo antes.
Estas cafeterías han dado paso a una novedad: la cafetería. Un ambiente relajado con una decoración moderna o apagada, música de fondo, aquí es donde tienes que pagar relativamente caro por las tazas de esta bebida, bebido por la delicadeza de la luz de las velas.

Un refugio ideal para jóvenes solteros, alejados de las miradas sospechosas de la calle para reunirse y discutir las mil y una formas de tomar café, u otras cosas …

La reapertura de las fronteras de Irán tras la guerra a los viajeros extranjeros, su fuerte demanda de consumo de café podría ser un factor en el desarrollo del comercio de esta semilla, especialmente en restaurantes y hoteles.

Poco a poco, los actores de la industria del café están comenzando a conocer este producto y, ante la creciente demanda pública, comienzan a importar granos de café de Brasil y otros países productores. En lugar de importar las caras marcas europeas, aparecen las marcas locales y se activan las tostadoras imitando el modelo europeo.

El paladar iraní tiene preferencia por los sabores Robusta y Arábica, y las marcas de espresso italianas son muy populares.

El café filtrado, dice la tercera generación de café, es cada vez más popular entre quienes buscan más sabor y una preparación más sencilla.

Cada año se llevan a cabo varias exposiciones en Irán, una oportunidad para mantenerse al día con las últimas tendencias y eventos actuales en la industria del café.

Hoy en día, el café definitivamente ha encontrado su lugar en el menú de los placeres, así como en el corazón de los iraníes, ¡tanto es así que su sabor amargo no tiene nada que envidiar a la popularidad de la dulzura del té!

“El torrente tumultuoso que desciende de las montañas se perderá en los barrancos, pero la más modesta gota de rocío es absorbida por el sol que la eleva hasta las estrellas”. Jardín de frutas Saadi
Saadi, el gran poeta persa nacido en 1210 en Shiraz, ha sido apodado el “Maestro de la Palabra”. Estudió en la escuela Al Nizamiya de Bagdad, el centro científico más importante del mundo musulmán en ese momento, y luego viajó a varias regiones, incluido el Levante y el Hejaz.
Luego regresó a su ciudad natal de Shiraz y permaneció allí por el resto de su vida. Su tumba todavía es visitada hoy para rendirle homenaje.
Algunos eruditos creen que Saadi está más influenciado por las enseñanzas religiosas, especialmente Shafi’i y Ash’ari, dos ramas del sunismo, y que sería fatalista. Esta afirmación es discutible porque no está del todo bien fundada.
Saadi tuvo una influencia innegable en el idioma persa, por lo que existe una similitud significativa entre el persa moderno y sus escritos literarios. Sus obras se han enseñado durante mucho tiempo en las escuelas como fuente de la lengua y la literatura persa, y muchos proverbios populares en la lengua persa tienen su origen aquí.
Escribió de manera sencilla y adoptó un estilo breve que le valió una gran fama, incluso durante su vida.
Sus obras más famosas son Golestán, “El jardín de las rosas” es su obra principal. Esta suma filosófica en verso y prosa poética, escrita en un estilo alternativamente ingenuo, lírico, tierno y, a veces, incluso humorístico, inicia al lector en una percepción más fina de la realidad.
Detrás de la aparente sensualidad de la forma y más allá de la alegoría, se revela poco a poco la naturaleza profunda, el “zat” de todo ser y de todas las cosas, cuyo conocimiento es la esencia misma del despertar espiritual., Y Bustan “Le jardin des fruit “, Le Jardin des fruits es una colección de historias morales de gran delicadeza, que también contiene frases y oraciones. Estas historias cortas, a menudo divertidas, en su mayor parte tienen una dimensión moral o social. Todas son oportunidades para aprender a comportarse en situaciones problemáticas de la vida y salir moralmente crecido de sus desventuras. La dimensión espiritual de estas historias también puede tener prioridad sobre cualquier otra consideración, invitando así a la meditación y al recogimiento.
Golestán y Bustan son conocidos como libros morales cuya influencia se extendió más allá de las fronteras de Persia: también conquistaron a pensadores occidentales como Voltaire y Goethe, entre otros.